Se vi konas eĉ eĉ malmulte historion kiel mi, estas malfacile ne dubi pri la efikeco de moderna milito kiel solvo al iu ajn problemo krom tiu de venĝo - la "justeco" de interŝanĝo de unu damaĝo por alia.

Apologiistoj por milito insistos, ke milito respondas al la problemo de nacia memdefendo. Sed la dubanto, responde, demandos, kiom la kosto de sukcesa nacia defendo - en la vivo, mono, materialo, nutraĵoj, sano kaj (neeviteble) libereco, eble egalas al nacia malvenko. Nacia defendo per milito ĉiam implicas iun gradon de nacia malvenko. Ĉi tiu paradokso estis ĉe ni ekde la komenco de nia respubliko. Militarigo en defendo de libereco reduktas la liberecon de la defendantoj. Estas fundamenta nekonsekvenco inter milito kaj libereco.

En moderna milito, batalanta kun modernaj armiloj kaj sur la moderna skalo, neniu flanko povas limigi al la "malamiko" la damaĝon, kiun ĝi faras. Ĉi tiuj militoj damaĝas la mondon. Ni jam scias suficxe scii, ke vi ne povas difekti parton de la mondo sen damaĝi ĝin. La moderna milito ne nur malebligis mortigi "batalantojn" sen mortigi "ne-batalantojn", ĝi malebligis damaĝi vian malamikon sen damaĝi vin.

Ke multaj pripensis la kreskantan neakcepteblon de moderna milito estas montrita per la lingvo de la propagando ĉirkaŭanta ĝin. Modernaj militoj karakterize batalis por fini militon; ili batalis en la nomo de paco. Niaj plej teruraj armiloj estis faritaj, ŝajne, por konservi kaj certigi la pacon de la mondo. "Ni nur volas pacon," ni diras, kiam ni pligrandigas senĉese nian kapablon militi.

Tamen je la fino de jarcento, en kiu ni batalis du militojn por fini militon kaj plurajn pli por malhelpi militon kaj konservi pacon, kaj en kiu scienca kaj teknologia progreso igis militon ĉiam pli terura kaj malpli regebla, ni ankoraŭ, per politiko. ne konsideru la neperfortajn rimedojn de nacia defendo. Ni efektive faras multon da diplomatio kaj diplomatiaj rilatoj, sed per diplomatio ni celas senescepte ultimatumojn por paco subtenataj de la minaco de milito. Ĉiam estas komprenite, ke ni pretas mortigi tiujn, kun kiuj ni "pace intertraktas".

Nia jarcenta milito, militarismo kaj politika teroro kaŭzis grandajn - kaj sukcesajn - defendantojn de vera paco, inter kiuj Mohandas Gandhi kaj Martin Luther King, Jr., estas la plej gravaj ekzemploj. La konsiderinda sukceso, kiun ili atingis, atestas pri la ĉeesto, en la mezo de perforto, de aŭtentika kaj potenca deziro de paco kaj, pli grave, de la pruvita volo fari la necesajn oferojn. Sed koncerne nian registaron, ĉi tiuj viroj kaj iliaj grandaj kaj aŭtentikigantaj atingoj ankaŭ eble neniam ekzistis. Atingi pacon per pacaj rimedoj ankoraŭ ne estas nia celo. Ni alkroĉiĝas al la senespera paradokso fari pacon per milito.

Tio signifas, ke ni alkroĉiĝas al nia publika vivo al brutala hipokriteco. En nia jarcento de preskaŭ universala perforto de homoj kontraŭ kunhomoj, kaj kontraŭ nia natura kaj kultura komunumo, hipokriteco neeviteblis ĉar nia opozicio al perforto estis selektema aŭ simple moda. Iuj el ni, kiuj aprobas nian monstran militan buĝeton kaj niajn pacajn militojn tamen bedaŭras "hejman perforton" kaj opinias, ke nia socio povas esti trankviligita per "pafila kontrolo". Kelkaj el ni kontraŭas mortpunon, sed abortas. Iuj el ni estas kontraŭ aborto sed por mortpuno.

Oni ne bezonas multon scii aŭ pensi tre longe por vidi la moralan absurdon, sur kiu ni starigis niajn sankciitajn entreprenojn de perforto. Aborto-kiel-naskiĝo-kontrolo estas pravigita kiel "rajto", kiu povas establi sin nur per neado de ĉiuj rajtoj de alia persono, kiu estas la plej primitiva intenco de militado. Mortama puno ŝrumpas nin ĉiujn al la sama nivelo de praĝa belicitemo, ĉe kiu perforta ago venĝas per alia perforta ago.

Kion ignoras la pravigantoj de ĉi tiuj agoj estas la fakto - bone establita de la historio de feŭdoj, des malpli la milito de la historio - ke perforto generas perforton. Agoj de perforto faritaj en "justeco" aŭ aserto de "rajtoj" aŭ defendo de "paco" ne finas perforton. Ili preparas kaj pravigas sian daŭrigon.

La plej danĝera superstiĉo de la partioj de perforto estas la ideo ke sankciita perforto povas malhelpi aŭ kontroli malpermesitan perforton. Sed se perforto estas "justa" en unu kazo kiel determinita de la ŝtato, kial ĝi ankaŭ ne povus esti "justa" en alia kazo kiel determinita de individuo? Kiel povas socio, kiu pravigas mortpunon kaj militon, malebligi ĝiajn pravojn etendiĝi al murdo kaj terorismo? Se registaro sentas, ke iuj kaŭzoj estas tiel gravaj, por pravigi la mortigon de infanoj, kiel ĝi povas esperi malebligi, ke la infektado de ĝia logiko disvastiĝu al siaj civitanoj - aŭ al la infanoj de ĝiaj civitanoj?

Se ni donos al ĉi tiuj malgrandaj absurdaĵoj la grandecon de internaciaj rilatoj, ni produktas, ne mirige, iujn multe pli grandajn absurdojn. Komence, kio povus esti pli absurda ol nia sinteno de alta morala indigno kontraŭ aliaj nacioj pro fabrikado de la samaj armiloj, kiujn ni fabrikas? La diferenco, kiel diras niaj gvidantoj, estas, ke ni uzos ĉi tiujn armilojn virtuale, dum niaj malamikoj uzos ilin malice - proponon tro facile konforman al propono de multe malpli da digno: ni uzos ilin en nia intereso, dum niaj malamikoj. uzos ilin en ilia.

Aŭ ni devas diri, almenaŭ, ke la temo de virto en milito estas tiel malklara, ambigua, kaj ĝena kiel Abraham Lincoln trovis la demandon pri preĝo en milito: "Ambaŭ [la Nordo kaj la Sudo] legas la saman biblion, kaj preĝu al la sama Dio, kaj ĉiu alvokas sian helpon kontraŭ la alia ... La preĝoj de ambaŭ ne povis esti responditaj - tio de neniu el la du povus respondi tute. "

Lastatempaj usonaj militoj, ambaŭ "fremdaj" kaj "limigitaj", estis kondukitaj sub la premiso ke malgranda aŭ neniu persona ofero estas necesa. En "eksterlandaj" militoj ni ne rekte spertas la damaĝon, kiun ni kaŭzas kontraŭ la malamiko. Ni aŭdas kaj vidas ĉi tiujn damaĝojn raportitajn en la novaĵoj, sed ni ne estas tuŝitaj. Ĉi tiuj limigitaj, "fremdaj" militoj postulas, ke iuj el niaj junuloj estu mortigitaj aŭ kriplaj, kaj ke iuj familioj funebru, sed ĉi tiuj "viktimoj" estas tiom vaste distribuitaj inter nia loĝantaro, kiel oni apenaŭ rimarkas.

Alie, ni ne sentas nin esti implikitaj. Ni pagas impostojn por subteni la militon, sed tio estas nenio nova, ĉar ni pagas militajn impostojn ankaŭ en tempo de "paco". Ni spertas neniom da mankoj, ni ne suferas racionojn, ni ne limigas. Ni perlaboras, pruntas, elspezas, kaj konsumas en tempo de paco.

Kaj kompreneble neniu ofero estas bezonata de tiuj grandaj ekonomiaj interesoj, kiuj nun ĉefe konsistigas nian ekonomion. Neniu korporacio devos submetiĝi al iu ajn limigo aŭ oferi dolaron. Male, milito estas la granda kuracilo kaj ŝanco de nia entreprena ekonomio, kiu daŭras kaj prosperas kontraŭ milito. Milito finis la Grandan Depresion de la 1930, kaj ni subtenis militan ekonomion - ekonomio, oni povus prave diri, de ĝenerala perforto - ekde tiam, oferante al ĝi enorman ekonomian kaj ekologian riĉecon, inkluzive, kiel nomumitaj viktimoj, la farmistoj. kaj la industria laborista klaso.

Kaj tiel grandaj kostoj estas implikitaj en nia fikcio pri milito, sed la kostoj estas "eksterigitaj" kiel "akcepteblaj perdoj". Kaj ĉi tie ni vidas kiel progreso en milito, progreso en teknologio kaj progreso en la industria ekonomio estas paralelaj unu al la alia ... aŭ tre ofte estas nur identaj.

Romantikaj naciistoj, tio estas plej multaj apologiistoj por milito, ĉiam implicas en siaj publikaj paroladoj matematikon aŭ konton pri milito. Tiel pro ĝia sufero en la Civila Milito, la Nordo laŭdire "pagis" la emancipiĝon de la sklavoj kaj la konservadon de la Unio. Tiel ni povas paroli pri nia libereco kiel "aĉetita" de la sangoverŝado de patriotoj. Mi tute konscias pri la vero en tiaj deklaroj. Mi scias, ke mi estas unu el multaj, kiuj profitis de doloraj oferoj faritaj de aliaj homoj, kaj mi ne ŝatus esti nedankema. Plie, mi mem estas patrioto kaj mi scias, ke eble venos tempo por iu ajn el ni, kiam ni devas fari ekstremajn oferojn por libereco - fakto konfirmita de la sorto de Gandhi kaj King.

Sed tamen mi suspektas pri tia speco de kontado. Pro unu kialo, ĝi estas nepre farata de la vivantoj nome de la mortintoj. Kaj mi pensas, ke ni devas esti singardaj, ke ni tro facile akceptas oferojn faritaj de aliaj, aŭ esti tro facile dankemaj, precipe se ni mem ne faris. Pro alia kialo, kvankam niaj gvidantoj en milito ĉiam supozas, ke estas akceptebla prezo, neniam ekzistas antaŭe deklarita nivelo de akceptebleco. La akceptebla prezo, fine, estas ĉio pagata.

Estas facile vidi la similecon inter ĉi tiu kalkulo pri la prezo de la milito kaj nia kutima kalkulado pri "la prezo de progreso". Ŝajnas, ke ni konsentis, ke kio ajn estis (aŭ estos) pagita por la tiel nomata progreso estas akceptebla prezo. Se tiu prezo inkluzivas malpliigon de privateco kaj kresko de registara sekreteco, do estu. Se ĝi signifas radikalan malpliiĝon en la nombro de malgrandaj entreprenoj kaj la virtualan detruon de la bieno, do estu. Se ĝi signifas la detruadon de tutaj regionoj de ekstraktindikoj, tiel estu. Se ĝi signifas, ke nur kelkaj homoj devas posedi pli da miliardoj da riĉaĵoj ol estas posedataj de ĉiuj el la mondaj malriĉuloj, do estu.

Sed ni havu la sincerecon agnoski, ke tio, kion ni nomas "la ekonomio" aŭ "la libera merkato" estas malpli kaj malpli distingebla de militado. Dum ĉirkaŭ duono de la pasinta jarcento, ni zorgis pri mondkonkurso per internacia komunismo. Nun kun malpli da zorgoj (ĝis nun) ni vidas mondan konkeron per internacia kapitalismo.

Kvankam ĝiaj politikaj rimedoj estas pli mildaj (ĝis nun) ol tiuj de komunismo, ĉi tiu nove internaciigita kapitalismo eble montriĝos eĉ pli detrua de homaj kulturoj kaj komunumoj, de libereco kaj de naturo. Ia tendenco estas same kiel totala superregado kaj rego. Alfronti ĉi tiun konkeron, ratifita kaj licencita de la novaj internaciaj komercaj interkonsentoj, neniu loko kaj neniu komunumo en la mondo eble konsideros sin sekura de iu formo de prirabas. Pli kaj pli da homoj en la tuta mondo agnoskas, ke tiel estas, kaj ili diras, ke iu ajn konkero de la mondo estas malĝusta, periodo.

Ili faras pli ol tion. Ili diras, ke loka konkero ankaŭ estas malĝusta, kaj kie ajn ĝi okazas, lokaj homoj kuniĝas por kontraŭi ĝin. En mia tuta ŝtato Kentukio ĉi tiu opozicio kreskas - de la okcidento, kie la ekzilitoj de la Landaj Landaj Lagoj luktas por savi sian hejmlandon de burokrata senvaloraĵo, oriente, kie la indiĝenoj de la montoj ankoraŭ luktas. konservi sian teron kontraŭ detruo fare de forestaj korporacioj.

Havi ekonomion, kiu estas milita, kiu celas konkeri kaj detruas preskaŭ ĉion, kion ĝi dependas, neniel valorigas la naturon aŭ homajn komunumojn, estas sufiĉe absurda. Estas eĉ pli absurde, ke ĉi tiu ekonomio, kiu laŭ iuj aspektoj tiom multe koncernas niajn militajn industriojn kaj programojn, estas en aliaj rilatoj rekte en konflikto kun nia pretendita celo de nacia defendo.

Ŝajnas, nur racie, nur saĝa, supozi, ke giganta programo de preteco por nacia defendo devas esti bazita antaŭ ĉio sur principo de nacia kaj eĉ regiona ekonomia sendependeco. Nacio decidita defendi sin kaj ĝiajn liberojn devus esti preparita, kaj ĉiam preparanta, vivi de siaj propraj rimedoj kaj de la laboro kaj lertecoj de sia propra popolo. Sed tio ne estas tio kion ni faras en Usono hodiaŭ. Kion ni faras disŝutas laŭ la plej prodiga maniero la naturajn kaj homajn rimedojn de la nacio.

Nuntempe, fronte al malpliiĝantaj finhavaj fontoj de fosiliaj brulaĵaj energioj, ni havas preskaŭ neniun energian politikon, ĉu por konservado, nek por la disvolviĝo de sekuraj kaj puraj alternativaj fontoj. Nuntempe nia energia politiko simple devas uzi ĉion, kion ni havas. Plie, fronte al kreskanta loĝantaro bezonanta manĝon, ni havas preskaŭ neniun politikon pri tero konservado kaj neniu politiko de justa kompenso al la ĉefaj produktantoj de manĝaĵo. Nia agrikultura politiko estas uzi ĉion, kion ni havas, dependante ĉiam pli de importitaj manĝaĵoj, energio, teknologio kaj laboro.

Tiuj estas nur du ekzemploj de nia ĝenerala indiferento al niaj propraj bezonoj. Ni tiel ellaboras certe danĝeran kontraŭdiron inter nia batalema naciismo kaj nia favora al la internacia "libera merkato" ideologio. Kiel ni eskapas de ĉi tiu absurdaĵo?

Mi ne kredas, ke estas facila respondo. Evidente, ni estus malpli absurdaj, se ni pli zorgus pri aferoj. Ni estus malpli absurdaj, se ni fondus niajn publikajn politikojn sur honesta priskribo de niaj bezonoj kaj nia malfacilaĵoj, prefere ol sur fantomaj priskriboj de niaj deziroj. Ni estus malpli absurdaj, se niaj estroj konsiderus bonfide la pruvitajn alternativojn al perforto.

Tiaj aferoj estas facile direblaj, sed ni estas pretaj, iom de kulturo kaj iom nature, por solvi niajn problemojn per perforto, kaj eĉ por ĝui tion. Kaj tamen nun ĉiuj ni devas almenaŭ suspekti, ke nia rajto vivi, esti libera kaj esti en paco ne estas garantiita de iu ajn perforta ago. I povas garantii nur nian volon, ke ĉiuj aliaj homoj vivu, estu liberaj, kaj estu pacaj - kaj per nia volo uzi aŭ doni niajn proprajn vivojn por ebligi tion. Esti nekapabla de tia volemo estas nur rezigni pri la absurda en kiu ni estas; kaj tamen, se vi estas kiel mi, vi ne certas, kiom vi kapablas.

Jen la alia demando al kiu mi kondukis, unu, ke la malfacileco de modernaj militadaj fortoj estas sur ni: kiom da mortoj de aliaj infanoj per bombado aŭ malsato ni pretas akcepti por ke ni estu liberaj, riĉaj kaj (supozeble) en paco? Al tiu demando mi respondas: Neniu. Bonvolu ne havi infanojn. Ne mortigu infanojn por mia profito.

Se ankaŭ ĉi tio estas via respondo, vi devas scii, ke ni ne venis por ripozi, tute ne. Ĉar ni certe sentas nin svarmitaj per pli da demandoj, kiuj estas urĝaj, personaj kaj timigaj. Sed eble ankaŭ ni sentas, ke ni komencas esti liberaj, fine alfrontante nian memon la plej granda defio iam prezentita antaŭ ni, la plej kompleta vizio de homa progreso, la plej bona konsilo, kaj la plej malgranda obeis:
“Amu viajn malamikojn, benu tiujn, kiuj vin malbenas; faru bonon al tiuj, kiuj vin malamas, kaj preĝu por tiuj, kiuj malĝojigas vin kaj persekutas vin; Por ke vi estu filoj de via Patro, kiu estas en la ĉielo; ĉar li levas sian sunon sur la malbonulojn kaj bonulojn, kaj sendas pluvon sur la justulojn kaj maljustulojn.

Wendell Berry, poeto, filozofo, kaj ekologiisto, bienoj en Kentukio.